Солнечный лев Бенгалии: как в Киеве читали Рабиндраната Тагора

Солнечный лев – это псевдоним Рабиндраната Тагора, которым он пользовался в 16 лет. Будущему классику нравились львы, а первая часть его имени – Раби – означает «солнце». Так объяснила ведущая вечера, уроженка Калькутты Мридула Гош, глава правления Восточноевропейского института развития, свободно говорящая по-украински и недавно издавшая книгу переводов украинских поэтов на бенгали. Именно на бенгали, третьем по распространенности языку Индии, писал и Тагор, первый небелый (что тогда было настоящим скандалом) лауреат Нобелевской премии (1913 год).

Госпоже Гош помогали представители центра Тагора в Украине, одетые в сари и… вышиванки. Впрочем, это обстоятельство вскоре разъяснилось. «Я был недавно в Бангладеш, на фестивале музыки Тагора, – прокомментировал свою одежду Валентин Ионов. – Я пришел в вышиванке, все были изумлены, это почти неотличимо от их национальной одежды».

Да, действительно, «вышиванка» Валентина была странновата - нетипичный для Украины крой, непривычные узоры вышивки, шнурки, затягивающие ворот… Бенгальцы называют такую одежду «дхоти».

Вечер начался с прослушивания индийского гимна «Джанаганамана» (Душа народа), слова и музыка которого написаны Тагором. Примечательна история этого произведения – песня прославляет некоего «вершителя судьбы Индии» и впервые была исполнена в 1911 году. Тогда вершителем судьбы Индии был никто иной, как британский монарх Георг V. Однако если отвлечься от политических реалий начала прошлого века, «Джанаганамана» – это скорее горячая молитва Богу за земли и народы страны. Во всяком случае, так, очевидно, решили в Индии, выбирая гимн в 1950 году…

«…Но разве поэзия пишется для объяснения чего-либо? – размышлял Тагор в своих мемуарах. - Чувство стремится обрести себе внешнюю форму в виде стихотворения. Поэтому, когда кто-нибудь, выслушав стихотворение, говорит, что он не понял, я нахожусь в большом затруднении. Если же кто-нибудь, понюхав цветок, скажет, что он не понимает, ответ ясен: тут нечего понимать, это ведь только запах».

Запах понимания

«Рабіндранате-голубе!
З далекої Бенгалії
прилинь до мене на Вкраїну»

Так писал Павло Тычина в 1925 году. В стихе украинский поэт обращается к индийскому собрату, жалуясь на одноклассовых палачей и прося освобождения от достоевщины. Тычина утверждает, что говорить ему, кроме как с Тагором, не с кем – «Блок у могилі, Горький мовчить».
Увы, Тагор не мог ответить на этот крик души, так как стих впервые был опубликован в перестройку, а в двадцатые годы популярностью пользовались такие произведения Тычины, как «Партія веде». В 1930-м знаменитый индиец посетил Советский Союз и, как и многие интеллектуалы до него, остался от страны в полнейшем восторге.

20 марта в «Бабуине» Мридула Гош прочла стих Тычины к Тагору в своем переводе на бенгали, а Лесь Танюк, почетный гость вечера – на украинском.

Танюк, знаменитый поэт, читал свои переводы и чувственно говорил о принципиальной открытости Тагора, о том, что этот мыслитель усвоил мировую, а не только индийскую традицию, о его переписке с корифеями культуры всего мира... Говорил, что особенно легко ему переводилось, когда он жил в Москве, не имея возможности вернуться на Украину.

Ольга Ворожбит зачитала отрывок из прозы Тагора - своего перевода рассказа «Кабуливала» о дружбе совершенно несовместимых людей - афганского эмигранта и маленькой индийской девочки (выходцами из Кабула, кабуливалами, в Индии пугали детей).

Свой перевод на украинский стихотворения Тагора прочел также Виктор Кононов, в прошлом народный депутат, глава Партии Зеленых и кандидат в президенты Украины, теперь, как оказалось, возглавляющий центр Тагора. «Я никуда не уходил из политики – ответил он на вопрос после вечера. – Я все еще член партии, хотя уже не лидер. А это для меня отдушина, скажем так. Мы давно знакомы с Мридулой, еще с тех времен, когда она работала в представительстве ООН в Украине...»

Были ли все прочитанные переводы точны? Я не могу сказать, потому что не знаю бенгали. Да и какое это имеет значение?

Альберт Эйнштейн, беседуя с Тагором об истине, заявил, «Я более религиозен, чем вы». Именно вера в истину была религией Эйнштейна, для Тагора же истины, отдельной от человеческого восприятия, не существовало. Свои взгляды Тагор так и называл – Религия Человека. А еще в юности Тагор писал, что люди везде одинаковы.

Нобелевскую премию, превратившую его в международную знаменитость, Тагор считал благом, хотя в письме к художнику Уильяму Ротенштейну и сравнил её с консервной банкой, которую привязывают к хвосту собаки, так что та не может передвигаться, не собирая толпы. Он хотел известности, потому что хотел понимания, и даже сам критиковал себя за то, его средства художественной выразительности не универсальны, считая, что культурный барьер удалось преодолеть только картинам.

Возможно, именно поэтому он переводится на русский и украинский языки и пользуется популярностью. Ведь переводить Тагора означает – вольно или невольно - быть его последователем.

А 17 апреля, в 19:00, снова в литературном кафе «Бабуин» (ул. Симона Петлюры, 10) состоится вечер японской поэзии. Вечер будет проведен при поддержке посольства Японии в Украине и в сотрудничестве с Украино-японским Центром при КПИ.